照顾的哲学
Philosophy of Care
作者：鲍里斯·格罗伊斯（Boris Groys，1947—）
译者：陈荣钢
来源：同名著作（Verso，2022）导论和第一章。
*本文把care译作“照顾”，self-care译作“自我照顾”，尽管care常被译作“照护”。
在当代社会，最普遍的工作模式是照顾型工作。我们的文明将确保人类生命安全视为最高目标。福柯（Foucault）将现代国家描述为“生命政治国家”，这是正确的。国家的主要职能是保障人民的身体健康。从这个意义上说，医学取代了宗教，医院取代了教会。
身体而非灵魂是机构化照顾的优先对象。健康取代了救赎？医生承担了牧师的角色，因为他们应该比我们更了解我们的身体，就像牧师声称比我们更了解我们的灵魂一样。然而，对人类身体的关爱远远超出了狭义的医学范畴。
国家机构不仅照顾我们的身体本身，而且还照顾住房、食物和其他与保持我们身体健康有关的因素。例如，公共和私人交通系统照顾乘客的身体不受损坏地送达目的地，生态工业则照顾环境，使它更适合人类健康。
宗教不仅关心灵魂在这个世界上的命运，也关心灵魂离开肉体后的命运。当代世俗化的照顾机构也是如此。我们的文化一直在生产我们物质身体的延伸：照片、文件、视频、信件和电子邮件副本以及其他艺术品。
我们通过制作书籍、艺术品、电影、网站和Instagram账户来参与这一过程。所有这些物品和文件都会在我们死后保留一段时间。这意味着，我们的照顾机构不是为我们的灵魂提供精神上的后世，而是为我们的肉体提供物质上的后世。
我们照管墓地、博物馆、图书馆、历史档案、公共纪念碑和具有历史意义的场所。我们保护文化特性、历史记忆以及传统的城市空间和生活方式。每个人都被纳入了这一扩展性的照顾系统。
我们的延伸性身体可以被称为“象征性身体”（symbolic bodies）。它们之所以是象征性的，并不是因为它们在某种程度上是“非物质的”，而是因为它们让我们能够将我们的肉体纳入照顾体系。同样，在一个人的肉体接受洗礼并被命名之前，教会无法照顾到他的灵魂。
事实上，对我们活体（living bodies）的保护以我们的象征性身体为中介。因此，当我们去看医生时，必须出示护照或其他身份证件。这些证件描述了我们的身体及其历史：男性或女性、出生地和出生日期、头发和眼睛的颜色、生物特征照片。
除此之外，我们还必须注明自己的邮政地址、电话号码和电子邮件地址。我们还必须出示医疗保险卡或安排自费。前提是我们能证明自己有银行账户、职业和工作单位、养老金或其他相关社会福利。
无独有偶，当我们去看医生时，他们首先会要求我们填写一大堆不同的文件，包括我们的病史，并签署同意最终公开我们私人数据和有关治疗的所有后果的文书。在检查我们的身体之前，医生会检查所有这些文件。
在很多情况下，医生根本不检查我们的身体——检查文件似乎就足够了。这表明，对我们肉体及其健康的关注，已被纳入到一个更大的监控和照顾系统中，而这个系统则控制着我们的象征性身体。
人们怀疑，这个系统对我们个人的健康和生存并不那么感兴趣，而是更关心它自身的顺利运作。事实上，一个人的死亡并不会对它的象征性身体产生很大的改变。它只会导致死亡证明的签发，以及一些与葬礼程序、墓地位置、棺材或骨灰盒的设计以及其他类似安排有关的附加文件。我们的象征性身体只是发生了一些微小的变化，从而变成了“象征性尸体”。
似乎照顾系统把我们作为病人客体化了，把我们变成了“活尸”，把我们当作生病的动物，而不是自主的人。然而，幸运或不幸的是，这种印象与事实相去甚远。事实上，医疗系统并没有将我们客体化，而是将我们主体化了。
首先，只有当病人感到不舒服、生病而向这个系统求助时，这个系统才开始关心个人的身体。事实上，当一个人去看医生时，他被问到的第一个问题就是：“我能为你做什么？”
换句话说，医学把自己理解为一种服务，把病人当作顾客。病人不仅要决定自己是否生病，还要决定自己身体的哪些部位生病了，因为医学是高度专业化的，病人必须首先选择合适的医疗机构和医生类型。
患者是身体的主要照顾者。医疗系统的照顾是次要的。自我照顾（self-care）先于照顾。
我们只有在生病的时候才会寻求医学的救赎，而不是在感觉良好的时候。然而，如果我们没有任何特殊的医学知识，我们就只能模糊地了解我们的身体如何运作。事实上，我们并不具备任何“与生俱来的能力”，无法通过自我思考来确定健康与疾病之间的区别。我们可能感觉不舒服，但实际上非常健康；我们也可能感觉良好，却病入膏肓。
有关我们身体的知识来自外部。我们的疾病也来自外部——是基因注定的，还是感染、不良食物或气候造成的？所有关于如何改善身体机能、让身体更健康的建议也都来自外部——无论是体育运动还是各种可能的替代疗法或饮食？换句话说，照顾我们自己的身体对我们来说意味着照顾我们或多或少一无所知的东西。
与世界上的一切事物一样，医疗系统并不是一个真正的系统，而是一个竞争的领域。当人们了解对自己健康有益的医疗方法时，很快就会发现医学权威在所有重要问题上都相互对立。人们得到的医疗建议大多自相矛盾。同时，所有这些建议看起来都非常专业，因此，如果没有特殊的医学知识和专业背景，就很难选择治疗方案。
不过，病人有义务同意接受某种特定的治疗，思考并接受这种治疗可能带来的所有负面后果，包括死亡。这就强调了“选择”的严肃性。这就意味着，尽管医学以科学自居，但病人选择某种特定的治疗方法，以非理性的信念为前提。说它非理性，是因为医学知识的基础是对尸体的研究。人们无法真正研究活体的内部结构和运作。尸体必须死亡才能被真正了解，或者至少它应该被麻醉。
因此，我无法了解我的身体，因为我无法把自己当作一具尸体来研究。我也无法同时对自己进行麻醉和手术。如果不使用X光或CT扫描，我甚至无法看到自己身体的内部状况。医生的医学知识超越了我对自己的认识。而我与超越者的关系只能是信仰，而不是知识。
有关身体状况的建议不仅来自医学院校，还来自各种替代疗法，包括运动、保健、健身、瑜伽和太极拳以及不同类型的饮食。所有这些都需要我们跃跃欲试的信心。
在这方面，观看美国电视上的处方药广告很有意思。这些广告大多都非常神奇。人们会看到幸福的夫妇，他们往往带着孩子，一起吃饭，一起欢笑，一起打网球或高尔夫球。人们时不时会看到一个看起来很奇怪的词，可能就是广告中的药物名称。
但是，人们大多不清楚这种药能治什么病，也不清楚应该如何使用这种药。整个广告看起来完全不靠谱，因为视频中出现的所有人显然都很健康。似乎唯一能让他们生病的就是广告中的药物本身。
即使还不太清楚这种药物有什么用，人们也会在最后看到一份简短的副作用清单。通常情况下，副作用从头晕、呕吐到失明，偶尔还会导致死亡。片刻之后，副作用清单消失了，视频中又出现了幸福的一家人。让观众感到欣慰的是，这个家庭一直保持着健康和幸福（可能因为他们最终决定不服用这种药物）。
当然，我可以尝试用不同的方式改变我的象征性身体——改变性别、写书解释自己与别人眼中的我大相径庭，等等。然而，要改变性别，就必须去看外科医生，而要出版书籍，就必须把书交给编辑，征求他们的意见。或者把这些书放到互联网上，征求读者的意见。
换句话说，人们无法完全控制自己的象征性身体的变化。此外，象征性身体还会经历一个长期的“重估”过程。昨天还具有象征性价值的东西，今天可能会贬值，明天又会被重新估价。
作为照顾者，我们无法控制甚至影响这些过程。除此之外，在我们当前的文明中，我们在不知情和未经同意的情况下被长期监视和记录。象征性身体是文件、图像、视频、录音、书籍和其他数据的档案库。监视的结果也是档案的一部分，即使被监视者不知道这些事。
这种档案是物质性的。哪怕包括被监视者在内的任何人都无法接触到它或对它不感兴趣，它也存在着。在这方面，观察某人犯罪，尤其是出于政治动机的犯罪时所发生的情况非常有参考价值。
突然间，人们发现了犯罪嫌疑人在食品店购买食品或在自动取款机上取钱时的图像，看到犯罪嫌疑人的书面宣言或武器收藏。这个例子说明，象征性身体的出现和成长是一个相对独立于社会关注的过程，几乎不受象征性身体主要管理者的控制。
在主要的照顾者死后，照顾机器并没有停止运转。这台机器表明，主要照顾者塑造象征性身体的努力只取得了有限的成功。墓碑上的碑文大多是出生证明和死亡日期的再现，只有一些粗略的信息，介绍了照顾者如何努力成为他们“所不是的人”，比如作家、画家、革命家。
对象征性身体的重估在被照顾者死后仍在继续，比如纪念碑被竖立、毁坏、再竖立，书籍被出版、烧毁、再出版，新的文献出现，其他文献遗失。照顾一直在继续。但奇怪的是，对个人象征性身体的重估在死后发生变化的责任仍归咎于其主要照顾者。事实上，对象征性身体的照顾预示着对其在肉体死亡后命运的预期，正如对肉体的照顾预示着对“必死性”的预期一样。
我们称之为“自我”（Self）的东西，正是肉体和象征性身体的结合。作为“自我”的照顾者，主体对“自我”采取一种外部立场。主体不是中心，但也不去中心化。正如赫尔穆特·普莱斯纳（Helmuth Plessner）所言：“我知道，我是自我照顾的主体，我是从别人那里学会自我照顾，就像我从别人那里学到我的名字、国籍和其他个人细节一样。”
然而，成为自我照顾的主体并不意味着有权决定照顾的做法。作为病人，我必须遵从医生的所有指示，被动地忍受所有痛苦的治疗过程。在这种情况下，自我照顾意味着将自己变成照顾的对象。而这种自我客体化需要坚强的意志、纪律和决心。如果我不能履行作为病人的所有义务，就会被解释为缺乏意志和软弱无能。
另一方面，一个健康的人不顾一切合理的建议，冒着死亡的危险做出决定，却受到我们社会的推崇。生病的人应该选择生存，健康的人则应该选择死亡。这一点在战争中显而易见。但我们也钦佩可能损害工人健康的高强度工作。我们也钦佩极限运动和冒险的实践者，因为这可能导致他们的死亡。
换句话说，对象征性身体有利的东西可能会毁掉肉体。为了提高我们象征性身体的社会地位，往往意味着投入我们的生命能量，而这有可能毁掉我们的健康，甚至有死亡的危险。
因此，自我照顾这个古怪的主题必须注意身体和象征性身体之间的“照顾分配”。例如，职业运动员的健康标准不能适用于不从事职业运动的人。其他依赖体力或手工劳动的职业也是如此。然而，所谓的智力职业也取决于从业者的健康状况。不是每个人都能在办公室坐上好几个小时，不是每个人都能长时间专注于某个问题。
从这个意义上说，我们永远不知道什么才真正有益于我们健康——根据我们的象征性地位选择适合我们需要的治疗方法，或者改变这种地位，选择不同的职业、不同的国家、不同的身份、不同的家庭，或者根本没有家庭。所有这些选择都相互关联，都可能对我们的健康有益或有害。
当然，解决这个问题的方法往往是寻找“真我”（true Self），而“真我”本应超越我们的肉体和象征性身体。然而，在这里我们又会遇到不同的建议和方法，从笛卡尔式的怀疑到超验式的冥想，这些建议和方法往往相互矛盾。
自我照顾的主体通过社会（包括保健机构）对待我们的方式构成。主体照顾自己的身体和象征性身体，是因为它被要求这样做。健康是对当代主体的基本和普遍要求。当然，人的身体因性别、种族和其他因素的不同而具有不同的特征。
但是，保持健康的要求同样适用于所有这些身体。只有身体保持健康，其主体才能为社会的福祉做出贡献，或改变社会。对健康的投资是一个人能够参与社会生活的基本投资。因此，社会倾向于拒绝一切形式的颓废、被动、自欺以及不愿意从事自我照顾的常规工作。
其实，照顾工作，包括自我照顾，总是很辛苦，人们总是逃避。从根本上说，这是一种西西弗式的工作。每个人都知道这一点。每天都要准备食物，吃掉，接着又要开始准备食物。每天都要打扫房间，日复一日。每天早晚都要刷牙，第二天又要重复同样的仪式。每天，国家都要保护自己免受敌人的攻击。飞行员成功地将乘客送达目的地，然后又必须飞回来。
是的，每个接受医疗系统治疗的病人都不可避免地会在某个时刻死亡，于是医疗系统又开始治疗下一个病人，然后得出同样的结果。照顾和自我照顾的工作毫无成效，永远无法完成，因此只能令人深感沮丧。然而，这是最基本、最必要的工作。其他一切都有赖于它。
我们的社会、经济和政治体制将人口视为可再生能源，就像太阳或风的能量一样。然而，这种能源的产生并不是“自然”的，而是通过人口中的每个人都愿意进行自我保健和投资来保证。
医疗照顾的目标是修复我们的身体，使其能够工作，从而确保社会的顺畅运行。但是我们当代的照顾系统也治疗那些永远不会再经济上有用的身体，也许从未有过用处的身体。在这种情况下，主体不再是身体的私人所有者，自由地将这个身体作为财产和工具使用。身体变得完全社会化、官僚化和政治化。
身体的所有最私密的、亲密的功能，包括生殖功能，都成为公共利益和政治讨论的问题。这是隐私的结束。但是，自我照顾的主体也只是自己身体事务的政治和行政决定过程的参与者。公共的、象征性的、媒体化的身体开始与身体的实际、私人、亲密部分重合。
人们可以在当代社交媒体上这种“公共性”和“亲密性”的等价关系。互联网是满足我们最日常和亲密需求和欲望的媒介，同时也是将它们记录在数字记忆中的媒介，使它们可能公开可见。这种隐私的丧失引发了对恢复隐私的呼吁。然而，回归隐私（即回归对身体的不受限制的私人所有权）对照顾系统来说将是灾难性的。
自我照顾的个体在参与医疗、政治和行政讨论时，需要能够从一个非专业知识的角度来评判相关知识，包括医学知识。不同的科学派别争夺认可、声望和权力，它们声称关心个体，站在专业知识的立场上。个体必须在没有必备专业知识的情况下做出选择，这让人感到无助和迷茫。
但这种无助也同时是一种力量，因为任何一种知识只有在被接受和实践时才能变得强大。哲学传统可以被看作是对这种无助和力量之间矛盾的反思。不同的哲学教派提出了照顾和自我照顾之间的不同关系类型——依赖与自主之间的关系。让我们简要地研究这些理论，以更好地理解当代这种关系状态的渊源。
柏拉图（Plato）的对话录中首次描述了从非知识的立场来判断知识的矛盾情形。苏格拉底（Socrates）是诡辩派论述的忠实的听众，这些论述为他提供了对问题的不同答案——什么是真理？什么是正确的生活方式？
因此，苏格拉底发现自己在这些论述中处于一种选择的“元位置“（metaposition）。现在，人们期待苏格拉底努力克服他最初的无知状态——学习，变得有知识。这也是人们通常对不知者的期望（他或她会学习）。
然而，苏格拉底却辜负了人们的期望。他没有在积累知识的道路上继续前进，而是退了一步，拒绝接受他已经拥有的知识。苏格拉底不仅不相信诡辩家传播的任何教义，也不相信希腊的神话、诗歌和悲剧传统，这些传统使听众倾向于认为诡辩家的论述具有说服力。
换句话说，苏格拉底对整个希腊文化身份保持着距离，并采取了一种古怪的立场。哲学的运动不是前进，不是在教育和知识的道路上前进，而是后退，是向非知识状态的倒退。苏格拉底不学也不教。他不想获取知识，也不想传播知识。
苏格拉底曾比喻自己为一个帮助他人产下真理的助产士。他声称，如果一个人的灵魂孕育着真理，那么他可以帮助真理在这个人的灵魂中诞生。这可以被理解为一个医学隐喻，其中对真理的照顾类似于对人体的照顾。
怀有真理和孕育真理是一种痛苦的经历：“我的技艺能够唤起和减轻那些与我交往的人的痛苦，就像妇女分娩时的痛苦一样；他们日日夜夜充满困惑和痛苦，甚至比妇女的痛苦更甚”。
当真理诞生时，苏格拉底的病人感到自己得到了解脱。然而，苏格拉底也可以拒绝接受虚假的真理：“如果我在检查时发现你孕育的只是一个虚幻的影子，请不要因此而与我争吵，就像女人在头胎被夺走时的态度一样。因为事实上，我认识一些人，当我剥夺了她们的第一个孩子时，她们准备咬我一口。”
在这里，对真相的渴望被置于一个近乎生理的层面上。病人之所以感到痛苦，是因为他们渴望真理。因此，他们寻求诡辩家，寻求老师，希望从他们那里获取真理。然而，苏格拉底认为这是一个错误的诊断。实际上，病人已经怀有真理，但却无法表达出来。
真理不是外在于我们，而是内在于我们——这种推理方式已为人们所熟知。然而，问题在于，个人接受或传递真理的原始内在压力是否会独立于其所处的社会而出现？
柏拉图的对话语境显示，情况并非如此。对真理的渴望由社会强加给个人。不同的苏格拉底论述从各个方向攻击个人，个人有义务在知识领域为自己定位，成为某位名师的追随者。苏格拉底方法具有诱惑力，因为它能让患者避免这种定位，声称他们内心已经拥有自己的真理，即使这种真理仍然隐匿着。
即使在今天，如果一个人拒绝接受某些哲学教义和社会目标，通常也会被问到：“你的信念和计划是什么？你自己的信念和计划是什么？”苏格拉底教我们如何避免这种修辞陷阱。
我们应该采用的辩护策略不是说“我拒绝你的观点”，而是询问：“你能更详细地解释一下你的观点和论据吗？也许你能发现你的论点中有一些矛盾之处？”这种方法会使每个有说服力的演讲在内部崩溃，同时也避免了提出反驳的要求。
当然，这种辩护方法可能会引起不满，因为社会希望成员明确表达自己的立场，尤其是关于公共生活的重要问题。说“我根本没有立场”似乎是一种侮辱。我们知道，苏格拉底就是因为这种侮辱而被判处死刑的。法庭的判决并非毫无逻辑，一个没有政治和道德立场的人在社会上已经失去了存在的意义。
然而，被忽视的点在于，（至少在柏拉图的解释中）苏格拉底认为，在理想社会中，没有人会需要任何个人立场。个人地位总是个人利益的体现。这些利益主要是经济利益和/或对家庭的忠诚。但是，在柏拉图描述的“理想国”中，没有人拥有私有财产和家庭忠诚。这是一个无私有财产的社会。这种状态是永恒的，因为从历史上看，财产关系和家庭结构会改变——但是这种社会的无私有财产的特征不会改变。
这个国家应该由“哲人王”统治，他们知道真、善、正义和美，并能够将这些真实的形象与周围的现实进行比较。在这里，哲学不以教学或讲论的形式存在。对永恒的善的凝视在沉默中发生。柏拉图《理想国》中有一则著名的洞穴寓言，苏格拉底强调人必须受到外部压力才能被带到对真理的凝视之下。
社会空间被比作一个洞穴。起初，一个人面对墙壁坐着，看到洞穴入口处不同方向移动的物体的影子。发现这些影子的起源的冲动必须来自外部，人必须被迫改变身体的位置：“起初，当他们中的任何一个被解放出来，突然被迫站起来、转动脖子、行走并向光看去时，他将遭受剧痛。强烈的光芒会使他感到不适，他将无法看到他以前状态中看到的阴影。”
证据的出现并不是发生在瞬间发生，而是对进一步暴力（violence）的应用结果：“再假设一次，他被勉强拖上陡峭而崎岖的上坡，并被紧紧地抓住，直到他被迫亲自出现在太阳面前，他不可能不感到痛苦和激怒。当他靠近光时，他的眼睛会被眩光刺激，他将根本看不到现在被称为现实的任何东西。”
在这里，重要的是要看到，这种暴力施加在病人/学生的整个身体上，因为他们不能只通过转动眼睛而不转动整个身体来面向真理。整个哲学存在模式的转变场景是一个可怕的故事——真正的恐怖（true horror）。
事实上，个体灵魂被引向永恒之光，并不是因为被说服，也不由自己的意志决定，而是因为直接施加的身体暴力，它导致了身体位置的改变。用马克思主义的术语来说，主体看到光明不是上层建筑层面上精神觉醒的结果，而是物质基础层面上主体位置的转变。毫不奇怪，巴迪欧（Badiou）在他对柏拉图《理想国》的“翻译”中强调了这种物质主义狂妄行为的暴力：
他的眼睛剧痛难忍，他想逃离，回到他认为比眼前所见的影子更真实的地方。突然间，一群雇来的壮汉抓住了他，粗暴地拖着他穿过过道。他们领他穿过一扇之前隐藏的小侧门，将他扔进一个肮脏的隧道，穿过隧道来到了户外，阳光明媚的山坡上。他被光芒刺眼，颤抖着用手掩住了眼睛。他们将他推上陡峭的山坡，在那里他们度过了相当长的一段时间，越来越高！再高！最终他们抵达了山顶，阳光灿烂，他们释放了他，匆匆跑回山下，消失在视线之外。
这种痛苦的经历并不能使哲学家成为更好的社会成员。但死亡的观念并没有让哲学家感到恐惧。在永恒的真理之光下，他们发现自己的灵魂是永恒的。对善的永恒观念的沉思确保了哲学家对自己的身体和整个社会身体的偏离立场。这样，他们就能够将自己从被照顾的对象转变为照顾和自我照顾的主体。
柏拉图并没有明确说明是谁将一名穴居人拖出了洞穴。无论如何，很明显,主体本身太弱，无法在真理问题上发挥主动性。它可以实现真理，但只有在外部的指导和控制下。但为什么会如此弱呢？柏拉图会说，因为它被囚禁在它的体内。这种囚禁使灵魂过于专注于物质欲望和日常兴趣，从而使其变得虚弱。
对真理的“哲学照顾”以消除身体欲望、务实算计和个人义务为前提。当与身体及其社会地位有关的一切都被移除，灵魂能够自由沉思时，真理就会显现出来。因此哲学被视为为死亡做准备，是摆脱尘世、肉体存在的洞穴。为死亡做准备是一项孤独而安静的活动，是沉思的活动。
在柏拉图的哲学中，哲学家避免参与斗争和竞争。诡辩家们或许会为了名誉和金钱而相争，但哲学家已经厌倦了这种竞争，只能选择保持超然。这位哲学家准备对这种竞争的景象发表一些讽刺性的评论，仅此而已。
真理之光无法以传授的形式呈现。然而，苏格拉底并没有选择保持沉默。他没有试图逃离公共空间或公众视野，也没有选择隐居于森林或沙漠。相反，他仍然积极参与雅典社会的生活，继续参加公众集会和辩论。
然而，当他达到了一种不持有任何观点的状态时，他面临着发展一种“无内容的言论”的任务。如果这种“无内容的言论”的目标不是告知、影响和说服，那么它的目标是什么呢？它的目标并非在说服他人，而是在劝阻错误。对于柏拉图笔下的苏格拉底来说，真理的证明是消除所有错误观点的结果。这种证据也可以类比于笛卡尔在他著名的“我思故我在”的真理性中诉诸的“经验”。
显然，经验作为证据仅仅是“主观”的经验。这就是为什么证据需要由同一位“照顾者”来确认其真实性，就像苏格拉底比喻中的助产士将个人置于获取真理的位置一样。
历史上，教会扮演了普遍的照顾者角色。教会对欧洲人的日常生活进行了细致入微的重组，旨在引导他们转向对上帝的沉思，并检查个人沉思的结果，以确定相应的证据是真实还是虚假。然而，在笛卡尔之后的时代，科学界取代了教会，承担了同样的角色来控制个人的证据。换句话说，自我照顾被理解为机构照顾的结果，自我照顾的异化仍然受到照顾机构的影响。
自我照顾的主体必须坚持他或她个人证据的有效性，即使违背教会或科学界的判断。对于柏拉图来说，真理之光可能会因灵魂被囚禁在身体中而被遮蔽，但不会被模拟或伪造。然而，在基督教传统中，看似真理的光可能来自恶魔，因为路西法是撒旦的其中一个名字。
人们必须做出选择，不是在光明与黑暗之间，而是在两种光明之间。选择错误的光线决定很容易被理解为自我照顾主体自由的胜利——即使这样的选择是有风险的，可能导致永恒的灭亡。在浪漫主义时期，许多知识分子和诗人准备将自己等同于梅菲斯特、魔鬼和撒旦，即一切形式的否定和反叛，只是为了摆脱制度化基督教的保护性压迫。
